《细胞生命的礼赞》读后感（精品多篇）

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你看，在这夏日的清晨，阳光懒懒地洒在草地上、树丛中，丝丝新绿冒出地面、挤上枝头，不，那种绿，是一种活力，岂是新绿嫩绿便能形容得了的，它展现出一种生命蓬勃的张力，可隐藏于下面的墨绿，我们曾经一定也像这样赞美过它们。于是，不断更新，便筑成了他们生命的永恒。

这种规律，我想，便是科学的灵魂，而科学，便是我们人类思想借以飞翔的翅膀，带着我们一次次飞越未知的海滩。刘易斯·托马斯的《细胞生命的礼赞》是一个医学家、生物学家关于生命、人生、社会乃至宇宙的思考。达尔文的物种起源揭示的真理：物竞天择，适者生存，阐述了人类存在的本质，却也未免有些残忍，相比，托马斯的共生体则显得和谐得多，而内共生体，也就是叶绿体和线粒体所具有的细菌性质，却不能沦为一种呼吸工具，它更像我们的伙伴，在我们进化之路上最忠实的伙伴，或者是一个记忆，关于生命的。

托马斯的思维跳跃着智慧的火花，他独到的见解令我耳目一新，让我觉得我的思维正随着他的脚步逐渐扩张，生命是什么？人类是什么？地球又是什么？一种想要探索生命的悸动油然而生。

看了《礼赞》后，我不禁感慨，人类的本质不过就是裸猿，不管怎样穿衣打扮，怎样思想，仍然改变不了动物的本质，可有时人类把自己看得过高，认为自己是万物的灵长和主宰，认为自己是高于其他一切存在物的存在，托马斯用戏谑的口吻嘲讽了这种人类沙文主义，让我看到人性有时表现出的自大的一面，我想这大概就是作者的本意吧。

我喜欢托马斯的语言，优美诙谐而含蓄，但又带有着作为科学家的严谨，他通过自己半生的沉淀于优异的文学功底，用散文如流水一般把对生命的赞美娓娓道来，游走于他的文字之间，就像是顺着一条溪流走去，最终看到的是一片波澜不惊的瀚海，广阔而深远，我的心境仿佛也豁然开朗起来。

有一篇是作者把地球比作一个细胞，而我们不过是细胞器的一种。也许吧，我们的存在有重要的作用，却成不了主宰，所以我认为地球更像是一个巫婆手里的水晶球，人类在里面上蹿下跳就以为自己是世界的主人，却没看见远处巫婆的笑。我也坚信创造和统治这个世界的是一种未知的力量，可以叫上帝，也可以叫天，科学就是我们盲人摸象般观察这个世界的一种方式和工具，我们要有尊严又谦卑的活着，对世界充满好奇又充满敬畏。

托马斯的科学是对生命的赞叹，他用半生的时间来追寻科学，虽然对于现在的我来说，他的有些文字显得生涩难懂，但改变不了我思维的不断更新。生命是一种神奇的东西，伟大而脆弱，我们拥有它需要的不是盲目自大，而是探索与敬畏。

古时候的人们坚信女娲造人的传说，喜欢把一切的灾难苦痛都归结于神、上天，直到达尔文物种起源的问世，进化论慢慢改变着我们，改变着世界；以前的人们把细菌感染认为是不治之症，科学却为我们带来了青霉素；古时的人们军事薄弱、远航总是迷路、苦于不断寻找难得的龟甲兽皮、总是费时费力在刻字上，于是四大发明为之诞生。这，就是科学，是一种提升，一种进步，一个使人类和社会不断发展壮大的阶梯。

某种意义上来说，创造科学的人很可能便成为了科学。我们呢？我们的科学可以单纯简约一些，时不时的搞些小发明，时不时的总结出一种全新高效的学习方法，甚至可以时不时的冒出些稀奇古怪的想法，这些都是我们的科学不是吗？有时候，科学就是这么简单。

你看，初夏的清晨，阳光已普照，恣意的人生篇章已经展开，穿梭于广袤的蓝天，梦想正快意飘扬，科学的羽翼愈渐丰满，我们还在等待什么？何不振翅一飞，飞出新一篇精彩！

当大地再次被黑夜笼罩，一切的喧嚣又重归平静，时间仿佛凝固住这所有的所有。

轻轻合上书本，打开窗子，一股伴有泥土和树叶的质朴的风迎面吹来，我伸出双臂，闭上酸涩的双眼，吞吐着大地的芳香，感受这夜的静谧。

轻柔的疯涤荡着我的思绪我仿佛看到了海里埃塔·拉克丝，一位出生于美国弗吉尼亚州种植烟草农户家的黑人女性，曾经生育了5个孩子。1951年1月，30岁的拉克丝发现自己的腹部出现了一个硬块，随即前往约翰·霍布金斯大学医院接受治疗。诊断结果显示，海拉患上了子宫颈癌。主治医生从拉克丝身上采集了癌组织标本，并交给了乔治·盖伊博士。这就是著名的海拉细胞，这它一直在全世界各个实验室里分裂繁殖，每24小时倍增一次，生长分裂极其旺盛，至今已传了上千代，仍没有死亡的征象。这微小的细胞不断繁殖，死亡，只是为了生命的延续。不仅仅是细胞如此，自然界中千千万万的生物无一不是为了生命而不断地坚持生命，用生命塑造生命。

连这人人为之唾弃的癌细胞尚且如此的坚持自己的生命，现在某些人动不动就轻易结束自己的生命，不尊重自己的生命，这不是连小小的细胞都不如么？身体发肤，授之父母。我们是父母生命的延续，有什么理由不去珍惜它，呵护它呢？曾写下“我只愿面朝大海，春暖花开。”这优美诗句的海子，选择用卧轨自杀的方式来结束自己的生命，选择永远的“面朝大海，春暖花开。”海子面对极为痛苦的环境时消极地对待了自己的生命，这多可惜！生命是无价的，生命属于我们，生命只有一次。任何代价都换不来。即使再苦再难，也要保持对生活的乐观心态，让生命在困难痛苦上绽放出更加灿烂的光芒。

宇宙是一个大生命，我们是宇宙大气风吹草动之一息。江流入海，叶落归根，我们是大生命中之一叶，大生命中之一滴。在宇宙的大生命中，我们是多么卑微，多么渺小，而一滴一叶的活动生长合成了整个宇宙的进化运行。要记住：不是每一道江流都能入海，不流动的便成了死湖；不是每一粒种子都能成树，不生长的便成了空壳！生命中不是永远快乐，也不是永远痛苦，快乐和痛苦是相生相成的。等于水道要经过不同的两岸，树木要经过常变的四时。在快乐中我们要感谢生命，在痛苦中我们也要感谢生命。快乐固然兴奋，苦痛又何尚不美丽？

是啊，正式因为有了苦痛的存在，快乐才弥足珍贵，正是因为经历了痛苦，才更能体会快乐的滋味。“愿你生命中有够多的云翳，来造成一个美丽的黄昏。”

人生亦如四季，少年的快乐，青年的喜悦，中年的忧愁，老年的幸福，让我们在生命的激情中一次次的感受着命运的坎坷与艰辛，感受着生命的灿烂与阳光。少年是一个无忧无虑的季节，我们尽情的享受着快乐，同时也拥有了自己一片广阔的天地。青年是一个开花的季节，我们静静感受着生命中最美好的时光，让自己有了一份坚实的自信。中年是一个丰收的季节，我们懂得了珍惜自己也珍惜别人，让自己有了一份踏实的人生，少年、青年时代所学的知识丰富了自己，同时也为自己以后能有一份辉煌的事业奠定了基础。老年虽然是一个花落的季节，但这个季节的夕阳更美好，因为儿女都已经长大，都有了自己的家庭事业，老人为事业家庭忙碌了一辈子，看到儿女事业有成，家庭幸福，自己才踏实下来，可以让自己和老伴拥 ……此处隐藏882个字……力量，驱使几种生物凑在一起，”这种潜在的力量就是自然的力量，那这些生物都有可能被创出来。书名叫《细胞生命的礼赞》，可能在此有些体现。

最后我说说他的文风，也很吸引我。他的文章就像在和老朋友聊天一样，平淡而有风趣。

第一次读到这本小书，有一种“相见恨晚”的感觉，刘易斯·托马斯博士的这本《细胞生命的礼赞》的小册子给我的思想造成了强大的冲击。这本书是一个医学家、生物学家关于生命、人生、社会乃至宇宙的思考。我崇拜于托马斯博士的博大而深邃的思想，他认为人类自然界实质就是由一个个大大小小的生态系统构成的，大到宇宙、人类社会，小到蚂蚁群体、细胞。他的生态学思想和方法，在行政管理学方面具有重大的比较研究意义。

其实，从生态学的角度看，任何国家的行政体制和行政管理，都是一个有机生态系统或是有生命的行政组织系统，都是一定文化环境的产物，在这个系统当中，输入各种的环境反馈的信息，并通过整合这些信息作出决策输出。

托马斯在《细胞生命的礼赞》一书中提到“人们把群居性昆虫和人类社会做了很多类比，这是不奇怪的。然而，这种种类比是错误的，或是没有意义的”因为群居性昆虫的行为具有先天的指令性决定的'，它们与人类的区别在于人类社会的经验和知识可以不断地积累和传播，然而昆虫没有学习和领悟的能力，因此，它们无法根据经验发展社会传统的能力。但是，群居性动物和人类社会的统一性要远比多样性让我们感到惊讶。人类社会发展至今，往往忘记了我们也是由动物发展而来的，动物性使我们社会的原始积累，这是我们不能逃避的事实。托马斯认为地球上黑压压的人类，从太空往下看，其实跟一个蚁群或者一个蜂窝差不多，但是人们大多时候不相信这类说法，因为人类自认为比动物层次高出许多，常常是带着一种近乎高傲的不可一世的姿态看待动物。在自然界，群居性强的动物习惯于群体生

活也只能适应群体生活，像蚂蚁群，它们只有在一起分工合作才能生存下去。群居性的动物往往倾向于专心地做一件特别的事，通常对他们的个头来说是件庞大的工程，它们用遗传的指令和遗传的驱动力不停地干，用它来做群体的住房和保护所。人类社会何尝不是这样呢？在大地上建造高耸入云的小区高楼，配置物管保护他们，群居在一起使得他们感到安全。人类生活也是需要群居的，我们吃的米要靠农民种植，穿的衣物要靠裁缝，用的生活用品要靠不同的商人提供，现代化的分工合作更加使得人类社会是需要群居性生活的，其中一个环节出错了就好像生物链断开了一段那样使得人类社会这个系统崩溃。

人类为了过群居性的生活，往往需要在现实生活中建立各种各样不同的机构和组织，还要建立复杂的制度来保证我们的群居生活。政府就是这样产生的，人类社会的运作要靠一个高效运作的控制中心和指挥中心，这就是政府的本意。政府的存在就是为了让人类更好地过好群居性生活。人类生活的必需品的提供，需要政府在协调，各行各业的规范要靠政府去制定不同的指标和制度来确保。政府就是这样一个人类为了保护他们的权利建立起来的机构和组织。

然而，区分人类是群居性的动物，还是散居性的动物，并不是一件容易的事情。我们可以看到分工合作让人们必须群居，人们更加倾向于群居在大城市，因为那里提供丰富的生活资源，而不愿意生活在僻远的地区。所以，人类是社会性的动物即群居性动物。但是，另外一方面，研究人类社会我们又不难发现，在生活需求上人类要求群居合作使生活变得更好，精神上有时有要求独立生活，有迫切的独立的意愿，需要有私人空间。比如，私人住宅和私人财产一样神圣不可侵犯，人们在假期喜欢远离人群和【WWW.BAIHUAWEN.CN】喧嚣的城市生活，去到安静的郊区过独立的生活。

因此，我们可以得出一个结论：人类既是群居性生物，又是散居性的动物，具有两面性。人类的群居性和散居性需求反映在政府上则表现为：一方面，群居性要求政府提供公共物品的，公共设施，各种各样的制度规章保护人类的群居生活；另一方面，散居性要求政府不得干涉个人的权利，要保证人类的自主性发展。

在《作为生命的社会》一文中，托马斯详细讲解了蚂蚁的群居生活，提到作为一个集体性的社会，能够像个生物一样的进行活动。政府也是这样的一个组织，可以被看做是一个有生命的系统，能够像生物一样具有生命。政府既然是一个生命系统，所以政府也是跟生命体一样是具有寿命的。但是在现实生活中，由于“长期活着”这样一个长期的习惯而让政府过

于安逸，看不到灭亡的挑战，认为政府会理所当然的一直存在下去。造成的结果就是政府，已经忘记了自己存在的意义，托马斯·布朗（Thomas·Browne，Sir，1605－1682，英）说道：“活着这一长期的习惯使我们不愿死亡。”当下，这习惯成了政府的常态。由于长期的存在，让政府安逸过久，相信这些机构能永存，而不愿接受来自任何社会组织和其它机构的挑战或者介入。这样一来，事情就变得糟糕了，没有任何个人和组织可以约束得了政府的权利泛滥，政府就可以为所欲为了。为了保护人类更好地生活的初衷，就会被政府抛之脑后了。从生态学的角度看，可以对生物系统进行比较研究，从而为改善政府做出一点建议。生物界中的蚁群可以被看做一个简单而又复杂的系统。蚁群的合作是通过它们的有趣而高效的通信系统完成的：蚂蚁通过互相之间不断地接触，它们能告知蚁群们关于外部世界的情况。我们如果仔细观察蚂蚁，会发现长长的蚂蚁队伍里，每两个小蚂蚁见面都会“碰碰头”，那是它们在进行信息沟通。正是这些通信系统的作用，让蚁群迅速地获知信息。所以，当暴风雨来临前，它们会有效地组织搬家。人类社会也是如此，政府也是一个系统，如果没有很好地与市民们以及外部的环境进行信息沟通的话，政府就会困死在自身的系统里面。

托马斯在《自治》一文中，谈到我们身体内部有一整套自治体系，进行着一系列的复杂的，协调的，奇巧无比的操作，我们身体内部的细胞生来就带有全套的指令，一点也不需要我们的帮助，我们不需要学任何事情，一切都在他们的自治当中，运行得如此的顺畅。如果没有这种自治，而这一切都需要我们自己去控制的话，将会变得一团糟。关于我身上其他的部件，我有同样的感觉，不管它们干什么，没有我的干预，它们会更加幸运。

关于出路何在，我有一个建议。如果我们有能力控制自动功能，调节脑波，指挥细胞，那为什么没有可能把完全一样的技术运用于正好相反的方向？为什么不能做到不搅和进去，不接管事务，而是学着与事务彻底分开、分离、拆散，学着自由飘动？对于政府事务来说也是如此，为什么政府会陷入困境呢？因为政府管得太多了，社会是有一套自治的体系的，为什么政府就不能放手让这套自治体系起作用，而是事必躬亲呢？

所以政府应该充分利用社会组织和社会机构的自治作用，大力发展智库、NPO、NGO等社会组织，如果一切都需要政府来管的话，一切将会变得一团糟，政府没有那个能力去管理所有的事务，没有任何一个组织或机构有这个能力。

总之，读托马斯的《细胞生命的礼赞》，通过对比研究生态学，可以给予行政管理学很多有益启示。作文

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